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La Gioia del Morire
Una volta, mentre il Buddha
stava andando in cerca di elemosine con Ananda, suo attendente, un devoto
offrì loro due manti dorati. Ananda fu stupito di osservare che quando il
Signore indossò il mantello, esso sembrò diminuire il suo splendore, quasi
impallidendo a paragone del corpo stesso del Buddha. Gli antichi testi, in
un verso, presentano questo ritratto:
“Furono offerti loro due
mantelli di oro,
Ma molto di più risplendeva
brillante il Maestro”. (Digha Nikaya: 16.4.38)
Il Buddha spiegò al suo
discepolo Ananda che ci sono due occasioni in cui la sua pelle diventava
insolitamente brillante. Una era stata la notte quando egli ottenne la
Suprema Illuminazione (il Nirvana) e l'altra quando lui alla fine sarebbe
passato aldilà senza alcun residuo (cioe, nel Completo Pari-nirvana).
Questo non fu l'unico
esempio in cui il venerabile Buddha associò l’Illuminazione con la
Cessazione Finale. Quando poi, essendo stato invitato a pranzo nella casa di
uno dei suoi devoti, chiamato Chunda, egli divenne seriamente malato, fu
così capito da tutti che la sua fine era vicina. Affinché i suoi seguaci non
castigassero Chunda dopo la sua scomparsa, il Buddha disse:
"È per merito di Chunda, che io sto andando
nel Nirvana finale, dopo aver preso quest’ultimo pasto da lui. Due offerte
di cibo sono le più meritorie di qualunque altra. La prima è quella che
mangiai dopo aver ottenuto la Suprema Illuminazione, e l'altra, quella dopo
la quale io otterrò il Nirvana senza residuo". (D.N. 16.4.42)
Infatti, il Buddha
aspettava con ansia il giorno in cui il suo corpo sarebbe andato via e lui
finalmente sarebbe stato liberato dalla schiavitù della vita e della morte.
Durante i suoi ultimi momenti, lui chiese ai suoi seguaci di non
addolorarsi, e disse: "Orsù, non
piangete in questo momento di gioia!" (Buddhacharita, 25.68); "Vi sembra
giusto lamentarvi e piangere per me quando questo corpo, il grande
contenitore della sofferenza sta passando via? Il grande pericolo della
rinascita finalmente è sradicato, ed io sono liberato". (BC., 25.71).
"Quando l'oscurità dell'ignoranza all'interno di me è stata illuminata con
la lampada della conoscenza, ed io ho visto che il mondo è realmente senza
un’essenza, allora l'appagamento accompagna la mia fine, come quando si
guarisce da una malattia." (BC. 26.86)
"La pace è ottenuta
solamente quando quella pace non lascia residui". (BC, 27.2)
La Vita del Buddha - La Chiave della Sua
Morte
Per comprendere l'approccio
del Buddha alla morte, noi dobbiamo risalire alla sua vita. Quando egli
giunse a vedere le tre sofferenze inevitabili, che devono essere subite da
tutti gli esseri viventi - vale a dire la malattia, la vecchiaia e la morte,
il futuro-Buddha fu preso da sconforto e timore.
L'affascinante e antico
poema Buddhacharita, che è una delle fonti principali per la
vita del Buddha, descrive il suo pungente incontro con la morte:
"Questa persona, privata dell'intelligenza,
degli organi di senso e del respiro, non è più che un esanime tronco di
legno. Egli è abbandonato dai suoi parenti e amici, che una volta si erano
dolorosamente presi cura di lui. In effetti, la distruzione è inevitabile
per tutti, in questo mondo" (BC, 3.57)
Così, dopo aver condotto
un’esistenza protetta da consumi e godimenti, lo shock del suo eventuale
destino, lo scosse profondamente. Il Buddha comprese che la morte è l'unica
certezza in questo incerto mondo. Allora, come poteva egli passare il tempo
a oziare, quando la spada del tempo (kala) era minacciosamente appesa
sulla sua testa? Il vero destino dell’umanità era di arrivare a quello stato
senza paura (Abhaya Pada) che trascendeva la morte. Egli si lamentò:
"Quale essere razionale potrebbe mai essere
a suo agio, o addirittura a sorridere, quando viene a sapere della malattia,
vecchiaia, e morte? Quale essere senziente potrebbe rimanere immobile nel
vedere una persona anziana, ammalata o morta? Forse questo è come un albero
che rimane indenne anche quando quello vicino a sè cade privo di fiori e
frutti ed è spietatamente tagliato". (BC, 4.59-61).
Fu soltanto in seguito che,
come monaco errante e con la grande calma del suo viso, Gautama testimoniò
che era riuscito a rendere possibile la sua salvezza. Il monaco che si era
allontanato dal mondo, in un certo senso era morto ad esso. In effetti,
l'unico modo di sconfiggere la morte era di morire prima della morte. Dato
che la morte non è che uno stimolo ad una nuova rinascita (e morte), quando
la si supera in questo modo, non c'è nessuna possibilità di ritornare in
questo mondo.
La Natura della 'Morte Virtuale'
Riguardo alla natura di
abbandono di questo mondo esteriore, il Buddha ce ne dà un vivido esempio,
quando lui una volta stava in una piccola città e vide che una folla si era
radunata vicino alla sua abitazione. Egli chiese ad una persona che stava lì
vicino: "Amico, perché tutte queste persone sono riunite qui?"
"Signore, c'è stato un gran
temporale che ha ucciso due coltivatori e quattro buoi. Ma Lei, mio signore,
dove è stato?"
"Io ho avuto da fare qui,
amico".
"Cosa vide il mio signore?"
"Caro amico, io non vidi
niente."
"Cosa sentì?"
"Io non sentii niente."
"Stava riposando, o mio
signore?"
"No, amico, io non ero
addormentato."
"Ma, allora, signore, era
consapevole?"
"Sì, io ero consapevole."
Anche se era totalmente
sveglio, il Buddha non vide né sentì il grande temporale che stava tuonando
di fuori, tanto era così assorbito nel suo proprio ‘sé’. Questo è simile
all'antico ideale Indiano di 'atmaram', o l'anima contenta che 'si
dilette nel suo proprio sé'. Nessuna meraviglia quindi che questo ideale
costituì poi un punto assai importante nel discorso finale del Buddha:
"Io ora sto andando via,
dopo aver compiuto ottant’anni. Come un vecchio carro può essere tenuto
insieme solo con l'aiuto delle stringhe, così io ho mantenuto il mio corpo
unito. È solamente quando io prelevo la mia attenzione da tutte le cose
esterne e la concentro
all’interno che io sento conforto. Così anche voi, diventate una lampada (deepa)
a voi stessi, illuminando il vostro Sé interiore, non facendo affidamento su
nessun tipo di aiuto esterno, e diventando il vostro stesso rifugio." (DN
16.2.26)
E’ interessante notare che
la parola Pali 'deepa' , resa sopra come lampada, può anche
significare 'dvipa' o isola, che invero è preferita da molti
traduttori. In quel caso, le parole del Buddha prendono un significato
migliore suggerendo a ognuno di noi di vivere come isole, distaccate dal
mondo dove, comunque, coloro che ci sono cari e vicini possono sbarcare per
un breve periodo e poi disperdersi, senza che noi si sia legati ad essi in
nessuna maniera. Il Buddha dice:
"Come gli uccelli che
passano insieme una notte su un albero, e che poi la mattina seguente vanno
in direzioni diverse, così inevitabilmente l'unione di tutti gli esseri
finisce col dividersi". "Come le nubi che arrivano insieme nel cielo
solamente per separarsi di nuovo, così le creature si uniscono insieme e poi
si disperdono". (BC, 6.46-47)
Il Sentiero verso la Morte Virtuale
L’antica tradizione Indiana
riconosce due modi di vivere in questo mondo:
1). Pravrtti Dharma
(Essere inclini all’azione)
2). Nivrtti Dharma
(Farla finita con l’azione)
Il Buddha, nei suoi
discorsi, rende chiara la sua preferenza:
"Stabilite la vostra mente sulla cessazione
dell'atti-vità (nivrtti), perché là dove non c'è inclinazione verso l’azione
(pravrtti), non c'è più alcuna sofferenza" (BC, 20.43) "La continuità
nell’essere attivi (pravrtti) è sofferenza, e la sua cessazione (nivrtti) è
libertà dalla sofferenza". (BC, 26.18)
Egli lo disse in modo
eloquente nel seguente verso:
"Monaci, mantenete uniti i vostri pensieri
e siate attenti a frenare tutti gli impulsi". (DN, 16.3.51)
In considerazione del fatto
che col suo parinirvana, il Buddha ottenne la libertà finale e totale
da ogni karma (pari-nivrtta), la visibile gioia per la sua imminente
fine non può che essere comprensibile. Tuttavia, per le persone ordinarie,
come noi, meno abituate a percorree il Sentiero dell’Illuminazione, pensare
ad una sorta di privazione, come quella del Buddha, potrebbe essere
estremamente traumatico, come lo fu per molti dei suoi discepoli. Il
compassionevole Buddha tentò di fare del suo meglio per calmarli, con le
seguenti parole:
"Riconoscete la vera natura di questo mondo
e non siate preoccupati, dato che la separazione da esso è inevitabile.
Sforzatevi, così che questo mondo non possa apparirvi di nuovo (cioè, non
dobbiate rinascere)". (BC, 26.85)
Cosa sarà, dopo il Buddha?
Ai monaci, che addolorati
erano riuniti alla sua ultima assemblea, preoccupato di come essi avrebbero
sopportato la loro separazione da lui, il Buddha disse:
"Che il mio corpo resti, o
io trapassi via - sarà uguale, perché perfino allora, il mio Dharmakaya (il
Dharma da me predicato) rimarrà in questo mondo. Non importa quindi, che la
mia forma resti o no". (BC, 24.20)
"La salvezza non viene
dalla mera visione di me, senza applicare strenue pratiche di yoga. Chiunque
capisca completamente la mia legge, è liberato dalla rete della sofferenza
anche se costui non potrà mai vedermi". (BC, 25.77)
"Proprio come un uomo non
può essere guarito da una malattia dalla mera vista di un medico senza
prendere la prescritta medicina, similmente colui che sente il mio Dharma,
ma non lo mette in pratica, non potrà essere liberato dal solo averlo
visto". (BC, 25.78)
Poi, egli disse ciò che può
agire come confortante rassicurazione, per quelli che, tra di noi, si
sentono sperduti nel vasto oceano del mondo moderno:
"In questo mondo, un abile praticante di
Dharma, anche se può essere lontano da me, mi sta vedendo, mentre colui che
non si conforma al bene più alto può starmi da presso, e però essere assai
distante da me". (BC, 25.79)
Conclusione: La Compassione
del Buddha
Dopo la sua Suprema
Illuminazione, rimaneva soltanto un’unica cosa che poteva collegare il
Buddha a questo mondo - il suo corpo. Tuttavia, grazie alla compassione per
i suoi amici esseri, il Buddha continuò a sopravvivere fisicamente anche
dopo il Nirvana. Fu solo quando realizzò che la sua opera era compiuta, ed
una solida base per il Dharma era stata messa, che egli alla fine decise di
lasciar andare il suo corpo, col mettere i suoi sentimenti nel verso
seguente:
"Io comnciai ad avanzare a
ventinove anni, cercando il benessere, la vita divina,
Da allora, però, sono
passati cinquant’anni sopra questa mia vita". (DN, 16.5.27)
"La mia vita è ormai
maturata, rimane poco da prosperare,
Tutto è stato fatto, ed io
non ho bisogno di sopravvivere". (DN, 16.3.51)
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Riferimenti ed Ulteriori Letture:
Carus, Paul. Il Vangelo del Buddha (secondo Antiche
Registrazioni): Chennai, 2002.
Johnston, E.H. ‘Il Buddhacarita’ di Asvaghosa (Testo
Sanskrito con traduzione Inglese): Delhi, 2004.
Schotsman, Irma. Il Buddhacarita di Asvaghosa - La Vita
del Buddha (Testo Sanskrito con traduzione letterale): Sarnath, 1995.
Seth, Dott. Ved. Studio delle
Biografie del Buddha: Nuova Delhi, 1992.
Shastri, Swami Dwarikadas. Buddhacharitam (Testo Pali con
Trad. Hindi in Due Volumi): Varanasi, 2004.
Sivananda, Swami. Dizionario di Yoga Vedanta: Uttaranchal,
2004.
Walshe, Maurice. I Discorsi Lunghi del Buddha (la
Traduzione del Digha Nikaya): Boston, 1995.
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Dying After Death: The Buddha's Final Liberation
(This article by Nitin Kumar).
The Joy of Death
Once when the Buddha was wandering in search of alms with
his disciple Ananda, a devotee offered them two golden drapes. Ananda was
astonished to observe that when the lord wore the robe, it seemed to loose
its luster, paling in comparison to the Buddha’s own body. The ancient texts
present this picture in a verse:
Two robes were they offered of gold, Brighter shone the
teacher manifold. (Digha Nikaya: 16.4.38)
The Buddha explained to his disciple that there are two
occasions when his skin turns exceptionally bright. One was the night when
he gained supreme enlightenment (Nirvana) and the other when he would
finally pass away without any remainder (Complete or Pari-Nirvana).
This was not the only instance when the venerable Buddha
equated enlightenment with final demise. When eating a meal at the house of
one his devotees named Chunda, he became seriously ill and it was clear that
the end was near. Lest after him his followers chastise Chunda, the Buddha
said:
“It is to your merit Chunda, that I am going to final
Nirvana after taking this last meal from you. Two offerings of food are more
meritorious than any other. The first is the one after eating which I attain
supreme enlightenment, and the other after which I gain the Nirvana without
remainder." (D.N. 16.4.42)
In fact, the Buddha looked forward to the day when his
body would fall and he be finally released from the bondage of life and
death. During his last moments he asked his followers not to grieve and said:
“Don’t mourn at this moment of joy." (BC 25.68)
“Is it proper to lament and weep for me when this body,
the great storehouse of suffering is passing away? The great danger of
rebirth is at last being uprooted, and I am being released." (Buddhacharita
25.71)
“When the darkness of ignorance within me has been
illuminated with the lamp of knowledge, and I have seen the world to be
without essence, then contentment accompanies my end as does the cure to an
illness." (BC 26.86)
“Peace is gained only from that peace which leaves no
residue behind." (BC 27.2)
Buddha’s Life – The Key to His Death
To understand Buddha’s approach to death we have to go
back to his life. When he was exposed to the three inevitable sufferings,
which must be undergone by all living beings – namely disease, old age and
death the would-be-Buddha was taken aback with fear.
The charming and ancient poem Buddhacharita, forming one
of the principal sources for the life of Buddha, describes his poignant
encounter with death: “This person bereft of intelligence, sense organs and
breath, is now but a lifeless log of wood. He is abandoned by his near and
dear ones who had once painfully taken care of him. Destruction indeed is
inevitable for all in the world" (BC 3.57)
Till then having led a sheltered existence of consumption
and enjoyment, the shock of his eventual destiny shook him to the core.
Buddha realized that death is the only certainty in this uncertain world.
How then could one pass his hours in indulgence when the sword of time
‘kala’ hung threateningly over his head? The true destiny of humanity was to
reach that fearless state (Abhaya Pada) which transcended death.
He lamented: “Which rational being could be at ease, or
still less laugh, when he knows of old age, disease and death? Which
sentient being could remain unmoved on seeing an aged, ill or dead person?
This is perhaps like a tree which remains unaffected even as its neighbor
falls bereft of flowers and fruit or is cut down mercilessly." (BC 4.59-61).
It was only later when he witnessed a wandering monk with
an unmistakable calm on his face did Gautama felt that salvation was
possible. The monk who had withdrawn himself from the world had in a sense
died to it. Indeed, the only way to defeat death was to die before death.
Since death is but an impetus to a fresh birth (and death), when overcome in
this manner, there is no coming back to this world.
The Nature of ‘Virtual Death’
Regarding the nature of withdrawal from this external
world, the Buddha gives a vivid example of a time when he was staying at a
small town and saw a crowd gathered near his dwelling. He asked a person
standing nearby:
“Friend, why are all these people assembled here?"
“Sir, there has been a great storm which has killed two
farmers and four oxen. But you my lord, where have you been?"
“I have been right here, friend."
“What did you see my lord?"
“Dear friend, I saw nothing."
“What did you hear?"
“I heard nothing."
“Were you sleeping dear sir?"
“No friend I was not asleep."
“Then sir, were you conscious?"
“Yes, I was conscious."
Even though fully awake, the Buddha neither saw nor heard
the great storm raging outside, so absorbed was he within his own self. This
is parallel to the ancient Indian ideal of ‘atmaram’, or the contented soul
‘which sports within its own self.’
No wonder then that this ideal formed an important
constituent in Buddha’s final discourse:
“I am now worn out, having completed eighty years. As an
old cart can be held together only with the help of straps so have I kept my
body going. It is only when I withdraw my attention from all outward things
and concentrate it inwards that I know comfort. Thus you too become a lamp
(deepa) unto yourselves, illuminating your inner selves, relying on no
external help, becoming your own refuge." (DN 16.2.26)
Interestingly, the Pali word ‘deepa’ rendered above as
lamp also can mean ‘dvipa’ or island, which is indeed preferred by many
translators. In that case the words of Buddha hold a beautiful meaning
suggesting each of us to live like islands, detached from the world, where
however, some near and dear ones may alight for a short while and then
disperse, without us being attached to them in any manner. The Buddha says:
“Like birds spending a night together on a tree, and
going their separate directions the next morning, so inevitably the union of
all beings ends in parting."
“As clouds coming together in the sky only to separate
again, so do creatures collect together and then disperse." (BC 6.46-47)
The Path to Virtual Death
Ancient Indian tradition recognizes two ways of living in
this world:
1). Pravrtti Dharma (Inclination to action)
2). Nivrtti Dharma (Finished with action)
The Buddha makes his preference clear:
“Set your mind on the cessation of activity (nivrtti),
because where there is no inclination to action (pravrtti), there is no
suffering" (BC 20.43)
“The continuance of active being (pravrtti) is suffering
and the cessation thereof (nivrtti) is freedom from suffering." (BC 26.18)
He put it eloquently in a verse: “Monks do collect your
thoughts, Be mindful restrain all resolves." (DN 16.3.51)
Considering the fact that with his parinirvana Buddha
attained final and total freedom from all karma (pari-nivrrta), his visible
joy at his impeding end is but understandable.
However, for ordinary folks like us, less traveled on the
path of enlightenment, the thought of bereavement from the Buddha could be
highly traumatic as it was for many of his disciples. The ever-compassionate
Buddha tried his best to calm them with the words: “Recognize the true
nature of this world and don’t be anxious, for separation is but inevitable.
Strive that this world never happens to you again (i.e. you are not born
again)" (BC 26.85)
What After the Buddha?
To the grieving monks assembled at his final gathering,
anxious as to how they would bear their separation from him, the Buddha said:
“Whether my body remains or I pass away – it will be the same, because even
then my Dharmakaya (the Dharma preached by me) will remain in this world. It
does not then matter that my form remains or not." (BC 24.20)
“Salvation does not come from the mere sight of me
without strenuous yogic practices. Whoever thoroughly understands my law, is
released from the net of suffering even though he may never see me." (BC
25.77)
“Just as man cannot be cured of a disease by the mere
sight of a physician without taking the prescribed medicine, similarly the
one who hears my Dharma but does not put it into practice, he cannot be
liberated by mere sight." (BC 25.78)
Then he said what can act as a comforting reassurance to
those of us feeling lost in the vast ocean of the modern world:
“In this world, a self-controlled practitioner of Dharma,
even though he may be far from me, is seeing me, while he who does not
conform to the highest good may dwell at my side and yet be distant from
me." (BC 25.79)
Conclusion: The Compassion of Buddha
After his supreme enlightenment, there remained only one
thing binding the Buddha to this world – his body. However, out of
compassion for his fellow beings, Buddha continued to survive physically
even after Nirvana. It was only when he realized that his work was done, and
a solid foundation laid for the Dharma did he finally decide to let his body
fall, putting his feelings into the following verse:
I wandered forth when twenty-nine,
To seek well-being, the life divine,
Since then fifty have gone over this life of mine. (DN
16.5.27)
Ripened is my life,
Little remains to thrive,
All’s done I need not survive. (DN 16.3.51)
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