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ILLUSIONI
ED APPARENZE - di ALIBERTH –
INCONTRO
del 17/01/2000 al Centro Nirvana
Tutti
noi esseri viventi siamo possessori di una mente,
ma la
Vera
Mente è oltre noi. L’esempio sfruttatissimo e consueto che facciamo sempre ci
aiuterà a capir meglio. Se prendiamo questa campana e la capovolgiamo, essa
diventa un contenitore dell’aria che rimane imprigionata dentro; possiamo vedere
che la campana trattiene quest’aria al suo interno. Ma, secondo voi, quest’aria
è identica o diversa da com’era prima e dall’aria che continua ad esserci
all’esterno? Ed ora, se io sollevo la campana, dove va a finire quest’aria che
era qui dentro? Possiamo ben capire quindi che quell’aria interna, rifluendo dal
contenitore, va di nuovo ad unirsi alla totalità dell’aria esterna, che è sempre
stata identica.
La stessa cosa accade con la mente. Noi la
chiamiamo “nostra” perché sembra essere al nostro interno, ma questa è
un’appropriazione indebita, una definizione arbitraria perché in realtà siamo
noi proprietà della mente e non il contrario! Per di più questa mente,
oggetto di studio del Ch’an, è l’energia primordiale della manifestazione che si
manifesta in noi come intelligenza e volontà individuale, causa ed esperienza di
vita e di morte. In realtà, la mente non muore, non può morire; come
nell’esempio della campana ciò che muore è soltanto il contenitore, il corpo
fisico. Se questa campana venisse fusa, sparirebbe e tornerebbe ad essere ciò
che era prima, cioè semplice metallo; ma l’aria che vi era contenuta non
subirebbe nessuna trasfor-mazione. Così è per l’energia mentale, che diventa
umanizzata finchè è contenuta nel corpo, ma ritorna ad essere Mente Assoluta non
appena il corpo, morendo, non può più trattenerla. Il corpo è sottoposto a leggi
karmiche fisiche, che non riguardano e non interessano la pura energia della
Mente, benché essa stessa sia promotrice e causa di queste leggi.
Il Ch’an, nel suo proposito di studiare la
mente, non fa altro che cercare di comprendere questa causa del nostro esistere
come umani. Noi esistiamo, e questa è una verità inoppugnabile e
incontrovertibile perciò, partendo da questa verità, il Ch’an afferma che
bisogna studiare ciò che siamo, proprio in questa dimensione e forma. Il Ch’an,
in definitiva, è un metodo di studio per gli individui che desiderano studiare
se stessi. L’uomo dice a se stesso: “Io esisto. Allora, chi sono Io?”. Il Ch’an
risponde: “Se tu esisti, allora tutto esiste! Se tu non esisti, NULL’ALTRO può
esistere!”. Una affermazione inconfutabile come questa è ciò che riesce a
mettere in crisi la maggior parte dei principianti! Costoro, ancora vittime dei
loro pensieri confusi e dei loro ragionamenti concettuali, sono restii ad
accettare una verità così drastica.
La maggior parte delle persone, anche le più
erudite e sviluppate culturalmente, non riescono ad eliminare dalla loro mente
pensante l’idea che le cose esistano anche senza la loro personale
sperimentazione diretta. Essi presumono, con un convincimento assai radicato,
che se anche essi stessi non esistessero, il mondo e tutti i fenomeni
esisterebbero comunque. La nostra cultura occidentale, ed in genere pressoché
tutte le culture storiche, in quanto si appoggiano alla Storia umana, partono
dal presupposto asserito e scontato che l’esistenza sia come un programma
pre-coordinato e precostituito. Quasi un “film”, in cui l’apparizione personale
sullo scenario della vita, diventa solo un’incidenza temporale, una “comparsata”
transitoria nello sviluppo complessivo del filone storico.
Perciò sentirsi rivelata quest’incredibile
proposta, che stravolge e annulla le loro certezze è alquanto insostenibile,
agli occhi delle persone “ordinarie”. La teoria stupefacente del Ch’an, che
dichiara che per noi il mondo esiste solo QUANDO ne siamo consapevoli, può
lasciare increduli ed interdetti. A questo proposito, prendiamo il caso
normalmente consueto in cui stiamo vedendo un qualsiasi oggetto davanti a noi.
Siamo ben consapevoli dell’esistenza oggettiva di questa cosa. Ma, dietro di
noi, invisibile alla nostra vista del momento, che cosa c’è? Noi pensiamo che,
girandoci, potremo vedere ANCHE quello che c’è dietro di noi. Però così facendo,
immediatamente facciamo sparire quella cosa che avevamo davanti, quantunque il
nostro pensiero, la nostra presunzione umana, ci faccia credere che quella cosa
continui a stare lì dove l’abbiamo lasciata.
Secondo l’ottica del Ch’an, non è così. Quando
noi giriamo lo sguardo, attiviamo la realtà di ciò che ci sta apparendo ORA! Ma
così facendo, facciamo ritornare nel NULLA ciò che avevamo conosciuto prima.
Questo sbalorditivo metodo di esperienza, per nulla familiare alla nostra mente,
e cioè l’apparizione e la scomparsa istantanea dei fenomeni, è assai difficile
da acquisire senza una buona pratica. Non siamo mai stati istruiti né preparati
a valutare le esperienze in questo modo. Questo è il motivo per cui la
maggioranza delle persone NON riesce a praticare nel giusto modo la meditazione
Ch’an. Finché non ci liberiamo dei precedenti schemi mentali, finché non
abbandoniamo le precedenti congetture circa la realtà, non abbiamo nessuna
possibilità di accedere alla liberatoria Visione Metapsichica del Ch’an.
Di conseguenza, non potremo avere nessun reale
beneficio con partecipazioni estemporanee a sedute meditative di discipline,
presunte o ipotetiche, che si arrogano il diritto di chiamarsi Zen. Se prima non
allarghiamo i nostri ristretti meccanismi abitudinari, circa l’utilizzo della
facoltà intuitiva della mente; se prima non accettiamo umilmente di constatare
la limitata funzionalità del nostro ragionamento umano, non sarà possibile
approdare alla Prajna, la Super-coscienza del Ch’an. Chi di noi, prima d’ora, si
sarebbe mai chiesto se, dietro le nostre spalle, esiste veramente ciò che
sicuramente si vedrà, una volta girato lo sguardo? E chi, dopo aver visto
qualcosa davanti a sé, sarebbe così sicuro che quella cosa non svanirebbe, non
appena i suoi occhi l’avessero lasciata? Secondo il Chan, tutti i normali
processi di percezione, assimilazione e presunzione di esistenza permanente, che
fanno parte del nostro sviante bagaglio socio-culturale umano, sono errati,
falsati, e debbono essere abbandonati e rivisti ex-novo. Noi, mentalmente, diamo
per scontati avvenimenti e cose di cui, nella realtà, non possiamo essere
infallibilmente sicuri. Questo è il nostro errore, e questo è l’errore cui
obblighiamo a sottostare la nostra mente umana. Nessuno può essere sicuro che la
realtà, libera di esprimersi come le pare, non si formi QUI’ ed ORA, proprio
quando (e perché) gli occhi la vedono! Se gli occhi non la vedessero, siamo
veramente sicuri che la Realtà si formerebbe? O quel
Qualcosa che noi chiamiamo ‘realtà’?
La proposta meditativa del Ch’an, per nulla
scossa da questi interrogativi, si dirige con l’indagine diretta e con la mente
totalmente libera e svuotata, verso la soluzione di questi misteri. Il Ch’an non
dà nulla per scontato: richiede soltanto un azzeramento di tutte le nostre
precedenti presunzioni concettuali, le nostre sbilenche certezze ed opinioni
personali, e ci dice di ripartire dal principio. È una totale rivoluzione e
trasformazione della Coscienza. Ripartire dall’unica verità incontestabile:
quella dell’Io Sono. Da questo centro di energia singolarmente
manifestato, cioè la nostra mente, il Ch’an parte alla conquista della vera
conoscenza. Passo dopo passo, senza fretta e senza scorciatoie, esso
direttamente verifica la natura dell’esperienza tramite la nostra presenza
diretta e inalienabile.
Qual è l’unica verità
che ognuno di noi, innegabilmente, possiede? E’ l’<Io Sono>, dato che tutto è in
funzione del fatto che il mio Essere possa sperimentare questo o quello. Tutto
ciò che IO non sperimento, per ME risulta non essere mai esistito e non potrà
mai esistere, se IO non potrò sperimentarlo! Dal momento stesso in cui una
qualsiasi cosa entra in contatto (visivo, sensitivo, auditivo o mnemonico) con
la mia mente, allora DIVENTA immediatamente esistente! Le cose non se ne stanno
lì, piantate per aria come lampadine in uno scenario prefabbricato, per far sì
che io passi e le scopra. No, per il Ch’an è il contrario, le cose vengono ad
esistere proprio quando (e perché) Io possa scoprirle. Per il Ch’an queste cose,
TUTTE le cose, sono solo APPARENZE ed ILLUSIONI e, se non ci fossi IO con la mia
mente a sperimentarle, esse non potrebbero mai maturare la loro causa di
esistenza dentro la mia mente.
Questa “specie” di realtà apparente, che noi
siamo costretti ad assorbire, è un prodotto artificiale della mente collettiva,
alterata dall’idea di una globale società universale. Si tende a far nostre le
esperienze di tutte le altre menti degli individui esistenti, nel passato e nel
presente. A tale anomalo scopo si prestano, in maniera aberrante, tutte le forme
di riporto delle notizie quali, la Storia, la cronaca ed i mass-media
contemporanei, di cui la televisione ed Internet sono gli strumenti più
diabolici. Questo soffocamento della coscienza rende assai difficoltosa, anzi
ostacola fortemente, la retta visione della nostra costituzione mentale
psicofisica. Per cui, perfino la corretta applicazione dell’Ottuplice Sentiero
del Buddha (cioè il Sentiero per la Perfetta Illuminazione), risulta
improbabile, se non impossibile.
Per mezzo delle convenzionali strutture di
questo mondo ipertecnologico, noi possiamo estendere a dismisura il campo delle
conoscenze oggettive ed esteriori. Ma tutto ciò ci costringe ad un esagerato e
perverso ridimensionamento dell’essere interiore, con conseguente restrizione
delle possibilità di auto-conoscenza ed auto-sviluppo coscienziale. Per di più,
risulterà oltremodo impossibile perfino conoscere “realmente” l’essenza, e la
natura fondamentale, di tutte queste cose conosciute artificialmente. Né la
scienza né la religione potranno mai spiegare il sorgere e lo svanire dei
pensieri, questi oggetti collegati alla conoscenza, velocemente ed astrattamente
sperimentati, che appaiono nello spazio virtuale della mente.
Quando la nostra pratica meditativa avrà
“ripulito” la mente da tutte queste scorie e da questa sporcizia virtuale,
comprenderemo intuitivamente l’esatto modo di esistere dei fenomeni e la nostra
reale collocazione in questa pseudo-esistenza globale. Capiremo che, alla fin
fine, tutte le cose si presentano ed appaiono alla nostra mente come se fossero
dei sogni fatti ad occhi aperti. Allo stesso modo con cui la nostra mente di
notte sogna ed il nostro Io non può impedire questo processo, così nello stato
di veglia, il nostro stesso Io diventa un personaggio di questa situazione
onirica, nella coscienza spiritualmente addormentata, e senza poterlo impedire.
Il nostro comportamento quotidiano è condizionato alla comune visione
“ordinaria”, solo perché il nostro Io si è caricato di una valenza “reale” che,
in realtà, non possiede.
Il Ch’an asserisce che quando scendiamo nelle
segrete profondità della nostra mente ci accorgiamo che, dentro di noi, vi è un
ulteriore universo. Un universo in cui, se non guidati fermamente da una
corretta visione svincolata dalle preconcettualità, rischiamo di perderci come
una navicella nell’iperspazio cosmico. Questa eventualità è ciò che accade ai
“comuni mortali”, presi dai gorghi del loro karma mentale e invischiati dalla
illusorietà dei fenomeni ritenuti reali. Con l’aiuto della meditazione di
autoconsapevolezza del Ch’an, a differenza di altri tipi di meditazione che sono
avvinghiati e assoggettati all’errata concezione della realtà, noi possiamo
svincolarci dalla morsa dell’attaccamento alle illuse convinzioni del mondo e
dalle sue conseguenti influenze deleterie e nefaste.
Altri modelli di meditazione utilizzano
l’illusione, allorquando si viene costretti a creare nella mente una serie di
immagini: triangoli, luci e colori, piani paradisiaci con divinità sorridenti o
irate, ed altre cose simili. Noi non discutiamo sul valore e sull’efficacia di
questi metodi che, sicuramente, nel tempo potrebbero avere effetti positivi. Il
problema è, come il Buddha stesso ammonì, che se una casa sta bruciando, noi
non possiamo stare a tergiversare, dobbiamo cercare di metterci in salvo il più
presto possibile. Una volta informati della gravità della situazione, cioè con
la rivelazione che il mantenimento del Samsara è agevolato e alimentato dal
nostro credere a questi fenomeni illusori, non vedo perché si debba continuare a
fingere che questo mondo sia reale nel modo come ci appare. Tanto “reale” fino
al punto di volerselo aggiustare, con preghiere e richieste di miracoli, rivolte
a persone o entità a loro volta irreali.
Mi sono trovato molte volte coinvolto in dispute
riguardanti la diversa efficacia dei metodi spirituali. Nel caso dei valori
Cristiani della Carità e della Misericordia, ritengo che non sembrano essere del
tutto convincenti, come metodo radicale di Liberazione e né, tantomeno, come
metodo di soluzione finale ai problemi dell’umanità. Da un lato, potrei anche
essere d’accordo sul bisogno di aiutare materialmente gli esseri sofferenti,
vittime del loro precedente karma negativo, con un comportamento compassionevole
e bodhisattvico che tenti di lenire momenta-neamente le sofferenze con atti
concreti. D’altro canto, però, ritengo che queste Vie Spirituali, anche se assai
praticate, ma condizionate dalla visione irreale del mondo e dal palliativo
bisogno di risolvere i problemi con l’azione materiale, nel tempo siano sempre
state assai inefficaci e quindi inconcludenti.
Fin dalla notte dei tempi, i Buoni Samaritani e
le Pie Donne, hanno inutilmente tentato di attenuare e far cessare le angosce e
le miserie dell’umanità. Purtroppo essi ignoravano o sottovalutavano la
dipendenza della mente umana alla presunta credenza che un qualche Dio fuori di
essa avesse imposto queste sofferenze. Da ciò scaturiva l’obbligo susseguente,
da parte di persone più fortunate, del servizio di assistenza alle persone
derelitte. Vie Spirituali più drastiche, che recidono alla radice le cause e
quindi le conseguenze della sofferenza umana, sono veramente pochissime.
Peraltro sono parimenti destinate a pochissimi arditi, che credono nella visione
trascendente. Quindi, il vero colpevole dei drammi dell’umanità è proprio
l’IGNORANZA della Mente, che non fa accettare o comprendere questi strumenti
radicali di eliminazione definitiva della sofferenza e fa rincorrere idee di
penitenze e sopportazioni ineluttabili a fronte di ricompense in altre
dimensioni.
Sappiamo tutti benissimo che, allo stato dei
fatti, non è possibile risolvere questi drammi di vita con l’assunzione empirica
di profonde verità metafisiche sulle leggi karmiche. È ovvio che, quando il
danno è stato fatto, la soluzione richiede una totale ed efficace reimpostazione
per il futuro, nonché un drastico ed impietoso sacrificio per la situazione
attuale. Altrimenti il danno non potrà essere risolto e verrà procrastinato e
mantenuto all’infinito. È necessario un coraggio ed una eroica determinazione da
parte degli individui attuali, che si trovano a vivere il dramma attuale, per
invertire la tendenza e migliorare le condizioni dell’umanità futura che, una
volta aperte le loro menti alle Grandi Verità, scopriranno di essere essi
stessi, ancora e sempre, i veri beneficiari delle successive rinascite
favorevoli.
Perciò, se vi fosse l’opportunità di insegnare
la Meditazione di Autocoscienza come istruzione di massa, sostituendo le stantie
e inutili teorie finora applicate ed imposte, che non hanno cambiato per niente
le condizioni di sofferenza della Umanità, cosa pensate che potrebbe accadere?
Al momento, certamente, si andrebbe incontro ad una fortissima e ostinata
resistenza, cosa che in realtà già sta accadendo, ma se qualche Potente della
Terra si facesse interprete di questo cambiamento di rotta e imponesse,
finalmente, la vera Istruzione sulle Verità Universali, di sicuro il futuro
degli umani, anzi di tutti gli esseri, sarebbe senz’altro migliore. E’ come
quando un campo di grano viene invaso da uno stormo impazzito di cavallette
affamate. Sicuramente vi saranno state cause e condizioni perché questo sia
potuto accadere e, sicuramente, se non verranno prese precauzioni e
contromisure, la cosa si ripeterà in ogni successiva estate. Perciò è necessario
prendere dei provvedimenti per il futuro senza più pensare a salvare il campo di
grano attualmente distrutto. Lasciando al loro destino le smozzicate spighe del
momento, si dovrà impostare una solida rete di protezione ed una efficace linea
di difesa per le mèssi future. Questo è quello che serve per interrompere il
perverso meccanismo di causa ed effetto nelle situazioni di questo mondo.
Nel Ch’an, una delle migliori linee di difesa
per la salvaguardia della mente e, quindi, per la eliminazione delle cause della
sofferenza futura, è il controllo e l’acquietamento del pensiero, cioè della
nostra mente pensante. Che poi è proprio l’ostacolo più insormontabile, per
tutte le persone a cui si possono fare queste rivelazioni e i discorsi di cui
sopra. Infatti, le persone che sono venute in contatto con queste proposte del
Ch’an come strumento di liberazione per la mente, hanno quasi tutte reagito con
una tale veemenza di parole, e soprattutto di pensieri, da lasciarmi credere che
l’umanità intera sia sotto il dominio di una invincibile entità diabolica che
impedisce la comprensione e l’accettazione di queste Verità.
Infatti, anche questo fatto è spiegato
meticolosamente nelle antiche Scritture della Saggezza Orientale. Questo potere
diabolico è la MAYA, in altre parole l’Illusione e l’Ignoranza Primordiale sulla
vera Realtà di noi stessi e dei fenomeni del mondo. Essa non lascia scampo a
coloro che non sentono il desiderio profondo di volersene affrancare e
liberarsi. E qui accade come il famoso cane che si morde la coda. Se non apriamo
la nostra mente a queste innovatrici Rivelazioni non possiamo mettere in atto il
meccanismo della Liberazione; ma se non ci liberiamo dei vecchi schemi mentali,
non è possibile inserire i nuovi rivoluzionari dati sull’Unica Verità del
DHARMA. Pochissime altre Vie di Saggezza, oltre al Ch’an, predicano questa
profonda Verità a cui bisogna dare tutta la nostra accettazione e fiducia. Esse
sono giunte a noi grazie alle sante esperienze di Grandi Esseri. Questi
ammirevoli Saggi, con tremendi sforzi e ostinate contemplazioni della loro
mente, hanno verificato e creduto all’Unica Verità. Una Sacrosanta Verità che si
è rivelata non solo utile per loro stessi ma che, trasmessa compassionevolmente
a vantaggio di tutta l’umanità, deve necessariamente venir accolta ed ascoltata
per produrre i suoi effetti salvifici. Con quanta riuscita dipende
esclusivamente dalla motivazione e dalla volontà di fede di chiunque arrivi ad
ascoltarla. Ora, qualche domanda…
DOMANDA di Francesca: - Volevo sapere se, per lo
Zen, il destino esiste, cioè è già scritto, oppure no…
ALIBERTH: - No, per il Ch’an (e per lo Zen) il
destino non esiste. Almeno non nel modo come lo intendiamo noi. Esiste però
l’orchestrazione mentale che la persona ignorante crea, attribuendole un potere
esterno chiamato “destino”. Ogni tipo di paura o di desiderio che la mente
produce pensando, è considerato come un processo karmico conseguenziale, che
mette in moto determinate energie nascoste e che alla mente della persona si
presentano come esecutrici di un presunto destino prestabilito. Ogni tipo di
pensiero che è strettamente collegato con la nostra dipendenza a questo mondo
illusorio, ed al nostro credervi ciecamente, mette in moto una forza che si
genera per rendere attuabile la cieca volontà della mente. Dalla sua parte, non
esiste una struttura di qualche tipo come una lavagna con sopra trascritti gli
avvenimenti cui andiamo incontro. Siamo noi, è la nostra mente ignorante che,
volta per volta, crea il futuro. In realtà, per il Ch’an non esiste neanche il
futuro, però andando avanti nel presente, scandendo il tempo con i nostri
pensieri, con le paure, i programmi e le anticipazioni mentali, siamo noi che
creiamo il futuro.
FRANCESCA: - Quindi ci costruiamo il nostro
destino…
ALIBERTH: - Esatto, ci costruiamo il nostro
destino. Tieni presente che, per lo Zen, anche noi come individui separati siamo
una sovrapposizione fenomenica della Mente Unica. In pratica siamo come idee,
come pensieri di quella Mente Unica inconcepibile e impalpabile. Perciò di
conseguenza, per il Ch’an, il destino come pure lo stesso karma, è relativo solo
a questi pensieri irreali di individualità ed alla parte di mente umana di cui
essi si ritengono investiti. Per la Mente Assoluta, per la Totalità dell’energia
mentale, non c’è assolutamente un destino. Se una piccolissima goccia
dell’immenso Oceano svapora per il caldo, di sicuro la totalità dell’Oceano
neanche se ne accorge. Oltretutto, per una goccia che si evapora, un’altra
goccia ne prende il posto sotto forma di pioggia. Capisci? Uno dei risultati
della Liberazione, secondo il Ch’an, è proprio l’eliminazione mentale degli
effetti del karma. I Saggi usano la mente in modo deliberato, avendo la piena
decisionalità sul loro pensiero. Essi, non avendo desideri di bassa lega come
l’uomo comune che non conosce la realtà, non generano le cause del karma nella
loro mente. Così è dimostrato che il karma non è una legge ineluttabile, se se
ne conoscono i principi e si comprende come usare la mente. Vi sono ugualmente,
nella vita di un Saggio, varie possibilità di manifestazione del karma, ma
essendone immune soprattutto dal punto di vista mentale ed emotivo, qualunque
situazione in cui egli verrà a trovarsi non sarà considerata come conseguenza
del karma. Ricordate la storiella dell’Abate Ch’an e del Samurai Giapponese? La
mente di un Realizzato vede l’eventuale karma collegato alla sua persona, allo
stesso modo di come l’immenso Oceano vede l’evaporazione di una sola della
miriade di gocce che lo compongono.
Quando una persona ha
realizzato la sua mente, entrando così a far parte dell’ordine dei “Saggi”,
deciderà momento per momento lo svolgimento della sua esistenza. Non sarà più
obbligata ad anticipare e a programmare il suo futuro. Il futuro, per un Saggio,
è l’immediatezza collegata al presente. E’ l’adesso che segue l’adesso, e che
rimane sempre l’adesso. Perciò, in definitiva, non viene più messa in moto la
spirale nefasta del karma legata al desiderio, alle aspettative ed al pensiero
di un futuro da dover affrontare. In coloro in cui si è stabilita la pace e la
liberazione del Nirvana, si è anche totalmente annullata la conseguenza di dover
sottostare agli effetti del pensiero e delle successive azioni da svolgere.
Perciò, per costoro, il <destino> non esiste più. Esso viene annullato dal fatto
che non esiste più una mente individuale offuscata, sulla quale il destino possa
produrre effetti. Il Saggio non appartiene più al mondo dei comuni mortali,
anche se vi è ancora corporalmente collegato. Il Saggio è ritornato nella
posizione neutra e insensibile in cui la mente non crea più nulla. Poiché, se la
sua mente creasse ancora qualcosa, egli tornerebbe immediatamente nel mondo
ottenebrato a scontare le conseguenze karmiche delle sue creazioni mentali. E,
di conseguenza, non potrebbe più essere un <Saggio>.
Nel mondo delle Illusioni ed Apparenze,
dobbiamo imparare a vedere i nostri stessi pensieri come illusori ed
apparenti. Se crediamo fermamente alla loro apparenza ed illusorietà, i
pensieri non potranno fare danni, perché non saremo più interessati a tramutarli
in azione. Per questo fatto, il <destino> non potrà più inseguirci e colpirci.
Come potrebbe, una energia composta di Vacuità, colpire una Coscienza che sa di
non appartenere più a questo mondo irreale di nome e forma? Sicuramente questa
energia irreale andrà in cerca di altre menti su cui appoggiarsi, altre persone
da dover colpire. Vale a dire, tutte quelle persone che credono nel mondo, che
ritengono “reali” le apparenze e che, purtroppo, credono alla stessa realtà di
un ‘destino’! -
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